Muzaffer Ozak
Nació en una casa cercana a la tekke de Karagümrük Nûreddin Cerrâhî, en Estambul. Se le puso el nombre de Muzaffer en honor a una victoria obtenida el año de su nacimiento. Su padre era Hacı Mehmed Efendi, natural de Konya, descendiente de las ramas Cebeci y Başağaoğulları de la tribu Kızılkeçeli de los turcos Kayı; su madre era Ayşe Hanım, nieta de Seyyid Hüseyin Efendi, el jeque de la tekke Halvetî de Yanbolu, de la familia Ozaklar. Aunque su padre era profesor en la madraza de Plevna, la familia emigró a Estambul tras la derrota de los Balcanes de 1878; perdió a su padre a una edad temprana, aunque este llegó a ocupar posteriormente el cargo de profesor de enseñanzas espirituales. Uno de sus dos tíos, que había servido como abanderado jefe de Gazi Osman Pasha, cayó mártir en Plevne, mientras que al otro se le concedió el título de pasha por negarse a entregar el estandarte a los rusos. Cuando sus dos tíos y sus once hermanos mayores cayeron mártires en la Primera Guerra Mundial, y su hermano menor, Murad Reis, también cayó mártir durante la Guerra de Independencia, Muzaffer Ozak quedó como único varón de una familia pobre y desamparada —compuesta por sus dos jóvenes sobrinas, su propia hermana y su madre— a la edad de cinco o seis años.
Muzaffer Ozak, que recibió su educación inicial bajo la tutela de un compañero de madraza de su padre, el jeque uşşâkî Abdurrahman Sâmi Saruhânî, perdió tanto a su jeque como a su maestro cuando aún solo tenía dieciocho años. Mientras buscaba un nuevo guía espiritual, estudió el Corán y el tajwid con Mehmed Râsim Efendi, el imán principal de la mezquita de Fatih, y recibió clases de árabe de Mustafa Efendi, de Gümülcine. Asistió a clases de exégesis, hadiz y fiqh impartidas por Hacı Hayrullah de Nevşehir, Âtıf Hoca, el Dersiâm Arnavut Hüsrev, Osman Şâkir y Hüseyin Hüsnü Efendi, el muftí de Sarıyer, y acudió a las reuniones de jeques como Abdülhakim Arvâsî y Şefik Efendi. Asistió como oyente a clases de caligrafía y artes decorativas en la Academia de Bellas Artes, impartidas por Reisülhattâtîn Kâmil (Akdik), Nureddin y el tuğrakeş İsmail Hakkı (Altunbezer). Ali Yazıcı ejerció como muecín en las mezquitas de Soğanağa y Karagümrük Kefeli. Aprendió el arte de la encuadernación de Şâkir Efendi, el imán de la mezquita de Kefeli.
Posteriormente fue nombrado muecín de la mezquita de Beyazıt. Durante este tiempo, abrió una tienda en Sahaflar Çarşısı y comenzó a trabajar como librero, además de desempeñar sus funciones como muecín. Mientras ejercía de muecín, estudió música religiosa con Hafız İsmail Hakkı, discípulo de Hafız Ahmed (Irsoy) —hijo de Zekâi Dede, quien había admirado su voz y su estilo de recitación—. Durante esos años, se casó con una profesora que era pariente cercana de su mentor. Cuando se demolió la mezquita de Vezneciler, donde estaba destinado oficialmente, fue destinado a la mezquita de Kapalı Çarşı. Posteriormente, facilitó la restauración de la mezquita conocida como «Camili Han», situada en las inmediaciones del bazar, y continuó pronunciando sermones, leyendo el sermón del viernes y dirigiendo las oraciones del viernes allí hasta su muerte. Durante más de veinte años, ejerció como imán honorario en la mezquita de Süleymaniye durante el mes de Ramadán.
Obras
1. Irshad (Volúmenes I-III, Estambul 1964, 1967, 1968). Compuesta por treinta y tres «lecciones», esta obra está escrita al estilo de los sermones y las homilías, y los temas se presentan a través de relatos instructivos a la luz de versículos del Corán y hadices. Ha sido resumida y traducida al inglés (Irshad: The Wisdom of a Sufi Master, trad. Muhtar Holland, Nueva York 1988). 2. *Envârü’l-kulûb* (vol. I–III, Estambul 1975, 1977, 1979). Esta obra, que sirve de continuación de *Irshad*, contiene veintiocho lecciones. 3. *Zînetü’l-kulûb* (Estambul 1973). Tras una introducción a los fundamentos de la jurisprudencia islámica, la obra aborda la naturaleza del sufismo, el camino espiritual (seyrüsülûk), los atributos y los grados del yo, y ofrece información sobre sufíes famosos. La obra, que también incluye seis ejemplos de oraciones devocionales (evrâd), concluye con los poemas religiosos y sufíes del autor. 4. *Aşk Yolu Vuslat Tariki* (Estambul, s. f.). La obra explica la naturaleza, los tipos y la importancia del *devran* y el *zikr*, y responde a las objeciones planteadas sobre estos temas (trad. al inglés: *The Unveiling of Love: Sufism and Remembrance of God*, trad. Muhtar Holland, Nueva York, 1981). 5. *Gülzâr-ı Ârifân*, *El jardín del amor* (Estambul, 1969, 1977). Consta de qasidas, ilahis y na’ts. 6. *Submission: Sayings of the Prophet Muhammad* (Nueva York, 1977). Contiene comentarios sobre noventa y nueve hadices. La caligrafía de los hadices y los comentarios en inglés son obra de Tevfik Rüştü Topuzoğlu, mientras que la publicación fue editada por Shems Friedlander. 7. Ninety-nine Names of Allah (Nueva York, 1978). Esta obra es también una traducción al inglés, realizada por las mismas personas, de los comentarios de Muzaffer Ozak sobre el significado de los noventa y nueve nombres de Alá y la importancia de invocar a Alá utilizando dichos nombres. Robert Frager tradujo al inglés las charlas de Muzaffer Ozak, pronunciadas en diversas ocasiones en Estados Unidos, y las publicó bajo el título *Love is the Vine* (Nueva York, 1988); la obra se ha traducido al turco como *Aşktır Asıl Şarap* (trad. Ömer Çolakoğlu, Estambul 2004). Ozak también tradujo al turco el *el-Muḫtaṣar* de Kudûrî (*Kudûrî-i Şerif Tercümesi: Con preguntas y respuestas, Estambul, 1958), elaboró una edición en alfabeto latino de *Tercüme-i Şevâhidü’n-nübüvve* de Lâmiî Çelebi (1958) y publicó artículos en la revista *İslâm Dünyası*, dirigida por M. Râif Ogan.
Mientras ejercía como imán en la mezquita de Vezneciler, se convirtió en discípulo de Ahmed Tâhir Efendi de Maraş, un jeque halvetí-shabání al que se refería como su «segundo guía espiritual». De su mano, leyó *al-Futūḥāt al-Makkiyya* y *Fuṣūṣ al-Ḥikam*, de Muhyiddin Ibn al-‘Arabi. Durante siete años, Ahmed Tâhir Efendi acudía a su tienda todos los días para responder a las preguntas que se le planteaban, y fue de él de quien aprendió todas las sutilezas del sufismo. Tras la muerte de Maraşlı (1954), mientras asistía al Kādirihâne y al tekke de Kasımpaşa Aynî Ali Baba Rifâî, se le ofreció el cargo de khalīfah dentro de la orden Kādiriyya. Sin embargo, optó por unirse al jeque Fahreddin Efendi (Erenden) de la orden Halvetî-Cerrâhî, a quien había visto en su istihâre y cuya mano le había hecho besar su profesor de árabe de la infancia, Açıkbaş Mustafa Efendi, en la mezquita de Fatih, pidiéndole que rezara por su éxito. Following the death (1966) of Sheikh Ozak, who had been appointed as his successor in 1965, he began his role as spiritual guide in his capacity as the nineteenth custodian of the tomb and post-holder of the Nûreddin Cerrâhî Tekke. Muzaffer Ozak served as a preacher in a total of forty-two mosques, including the imperial mosques of Sultan Ahmed, Beyazıt, Fatih, Eyüp and Süleymaniye, as well as in coffeehouses, at the Nûreddin Cerrâhî Tekke in Karagümrük, and particularly in his bookshop—which served as a unique centre of knowledge and wisdom, as well as a gathering place for spiritual discourse—he endeavoured to teach Islam to people of all backgrounds, to instil a love for the faith in them, and to help them live their lives in accordance with its teachings.
Muzaffer Ozak, un popular predicador conocido por su estilo cautivador y su excepcional ingenio, poseía la capacidad de resumir y explicar con facilidad cuestiones religiosas complejas, así como de transmitir y enseñar temas de forma concisa a través de historias instructivas; sus sermones y discursos, junto con su enfoque de los temas y su estilo de exposición, atraían la atención y el interés de los extranjeros. Recibió invitaciones de organizaciones oficiales y privadas que organizaban festivales culturales y artísticos en Estados Unidos, Alemania, el Reino Unido, los Países Bajos, Bélgica y Francia para impartir las charlas sufíes que había dado en ciudades como Jerusalén, Bagdad, Damasco y El Cairo, y para mostrar ejemplos de rituales sufíes. Desde finales de la década de 1970 en adelante, acudió a estas invitaciones acompañado de sus discípulos. El impacto que tuvieron en el público de estos países las charlas sufíes que impartió fue tan positivo como el que tuvo entre sus propios compatriotas. Esto se debió en gran medida no solo a su aspecto imponente y carismático, sino también al hecho de que era un devoto que consideraba su deber servir con amor a todos aquellos que se interesaban por el islam. De hecho, trató de expresar esto a través del seudónimo «Aşkî», que utilizó en los poemas que escribió al estilo de Yunus Emre.
Durante sus viajes por Europa y América, Muzaffer Ozak hizo especial hincapié en el versículo que afirma que el islam es la única religión a los ojos de Alá. Para aclarar este punto, explicó que todos los profetas predicaron el islam —el sistema de creencia en un solo Dios—, pero que los cristianos y los judíos, al no comprender esta unidad, habían creado a lo largo de la historia religiones que llevaban el nombre de profetas e incluso de santos y, al convertir esto innecesariamente en una cuestión de competencia y conflicto, libraron guerras incesantes; mientras que el Sagrado Corán afirma que no debe hacerse distinción alguna entre los profetas, y llamó la atención sobre el hecho de que un musulmán que hiciera tal distinción sería considerado apóstata. Insistió repetidamente en que intentar establecer un orden mundial o una religión tomando elementos de cada fe y combinándolos bajo la bandera del «humanismo» es un error; además, al tratarse de una religión creada y fabricada por el hombre, sería una empresa peligrosa tanto para este mundo como para el Más Allá. Respondió a los miembros de las comunidades cristiana y judía que intentaban menospreciar el islam criticando ciertas normas que consideraban rígidas u obsoletas, utilizando ejemplos de sus propias religiones para demostrar que no desconocía las demás religiones abrahámicas y que no abordaba el asunto desde una perspectiva unilateral. Muzaffer Ozak falleció el 13 de febrero de 1985, tras diecinueve años de orientación espiritual en el tekke de Nûreddin Cerrâhî, y fue enterrado en la sección del mausoleo de dicho tekke.
Fuente: Esta biografía, escrita por Tevfik Rüştü Topuzoğlu, aparece en las páginas 16-17 del volumen 34 de la Enciclopedia Islámica de la TDV, publicada en Estambul en 2007.